第3集《印光大师文钞选读》 (第2/2页)
　　
　　丁二、痛念无常
　　
　　【光阴迅速，时序更迁；剎那剎那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！】
　　
　　— 示某比丘尼 —
　　
　　这段印祖的文不多，但是义理非常的深远，我们分两段。第一段是表现出「无常」的相状。
　　
　　「光阴迅速，时序更迁；剎那剎那，一念不住」。
　　
　　这个无常相，它有粗的相状跟细的相状，先看粗的相状。我们看我们这一期生命「光阴迅速」，时间不是停止下来的，它是怎么情况呢，很迅速的流动，像水一样，「时序更迁」这个时间，序就是顺着前后的次序，不断的更动，不断的迁流，就是一天一天的过去，时间过去就永远不再回来，你过了一天，「是日已过， 命亦随减」 ，你过去五戒、十善的业力所支持的果报就少一天，你能够利用的时间就少一天了，而这一天永远不再回来，你再大的财富都买不回来。「时序更迁」，这一天过去，永远过去了，这是一种粗的相状。
　　
　　「剎那剎那，一念不住」。
　　
　　这是更微细，我们这个念头也是剎那剎那的，剎那生、剎那灭；剎那灭，剎那生，这是看到一种更微细的生灭，这种生灭的迁流相。从这个粗跟细的观察，我们做出一个总结。
　　
　　「此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦之无上妙法耳！」
　　
　　我们观察我们这一期的生命，一天一天的消失，观察我们就在这一剎那当中，一念一念的消失，这是什么意思呢？就是这个因果的法则，它在为我们出广长舌。这「广长舌」是表示这个人生生世世不打妄语，表示说这是一种真实不虚的相状，真实不虚叫广长舌。什么事情真实不虚呢？普为尔我一切的颠倒众生说：众生，你要知道，人命无常，我们生命不是经常不变的，剎那剎那在改变。荣华不久，没错！你现在有福报，身体健康，心情愉快，财富、眷属、声名都有，但是荣华不久，这件事情不是恒常这样子的，是可破坏的。那怎么办呢？
　　
　　「急寻归路，免受沉沦」
　　
　　你要赶快利用这个短暂的人生，你不要在这个虚幻的可乐果报当中有所住，浪费你的生命，你要利用这个短暂的生命，找一个归路，找一个你的归依处，哪一个地方是我们的归依处？你想一想下辈子要去哪里？这件事情要解决，不要再去受三恶道的沉沦了。过去已经受了，我们过去在地狱、饿鬼、畜生受了就算了，过去也是愚痴嘛，也搞不清楚东西南北嘛，现在把经典一打开一看，哎呀！这个人生是这样子，觉悟了以后，我们不要再重受了，就是「急寻归路，免受沉沦」。
　　
　　关于这个「人命无常，荣华不久」，我们作一个补充说明，看附表第二。
　　
　　附表第二、无常观是「念死无常」，这是在宗喀巴大师《菩提道次第广论》提出来的。就是说这个无常相有粗、有细，但是细的相状念念迁流，我们凡夫的心粗，所观境太细不容易相应，但是你从「念死无常」容易相应，宗喀巴大师要我们修无常观，分三个次第：
　　
　　第一个「思惟今生决定要死」
　　
　　你告诉你自己：某某人！你要知道一件事实， 今生决定要死， 死亡这件事情是迟早要到来的，任何的富贵、权势、禅定、神通，都不能够避免死亡的到来。这是你告诉你第一件事。这以下讲出一个偈颂。
　　
　　无上诸世尊，独觉声闻众，
　　
　　尚舍无常身，何况于凡夫。
　　
　　—《无常经》—
　　
　　我们思惟佛陀是万德庄严，是至尊无上，无上的尊贵，乃至于独觉声闻，这三乘的圣人，都已经成就了无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身。但是他们在人间所得到的那一期的生命，尚舍无常身，他们都还要显现死亡的相状，就是有生就一定有死，除非你无生，圣人都要面对死亡，何况是我凡夫呢？我们凡夫是这样子的，我们凡夫的心情。
　　
　　在索甲仁波切他作的《西藏生死书》，他说：我们凡夫的眼光，就是会为今生做很多的准备，我今天从学校毕业干什么呢？去工作；为什么要工作呢，赚钱；为什么要赚钱呢，享乐，要得到美妙的妻子，有房子住，所有的五欲， 我都必须要具足。我们人的一生， 就是做了很多准备。但是有一件事情他不准备，什么事情呢？就是死亡！我们从来不准备，几乎每一个人知道自己得到绝症以后，都非常惊吓。
　　
　　索甲仁波切说：死亡，你为什么会惊吓呢？其实你受生的时候，你就应该要知道这件事情要出现的， 我们为什么会惊吓呢？因为我们没有心里准备！完全不知道会有这件事情出现。但是你不知道，并不表示这件事不会出现，这个因缘法它不讲人情的，你不知道是一回事，时间到了，它就是要出现的，所以我们应该要为死亡先做准备，你多一分准备，你那个时候多一分的安全。所以知道人生是这么一回事，有生必有死，今生决定要死，先告诉你第一个观念，先把这个「决定要死」这件事情，不可避免的真相，自己先建立出一个观念出来。
　　
　　第二个「思惟死无定期」
　　
　　那么说要死，是什么时候死呢？没有一个决定日期，有人说棺材是装死人，不是装老人，不一定老了才死，有些人，生没有经过老就死了，年轻就死了。这个意思，死亡它是随时会到来的，我们看这个偈颂。
　　
　　是日已过，命亦随减，
　　
　　如少水鱼，斯有何乐？
　　
　　—《出矅经》—
　　
　　我们每天晚上就是这样念，今天过去了，表示什么呢？我过去的五戒、十善的业力，所支持的这一期生命减少了，我能够利用的时间就少一天。讲一个譬喻，「如少水鱼，斯有何乐？」这个鱼牠在鱼缸里面，牠的水本来已经很少了，今天又被人家拿走了一碗，水又减少，总有一天把这个水拿走，鱼就死掉，鱼看到今天水又减少一碗，牠内心也是恐怖。
　　
　　我看律航老法师，律航老法师他是广化老和尚的剃度恩师，他念佛很有成就。他是中年出家，他是一个将军出家。他出家以后，来到僧团已经晚年了，可以说中晚年。他晚年出家以后，他自己的传记上说，他每次作晚课念到「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？」每天都痛哭流涕，自己时间不多，真正要赶路了，这太阳快下山了，这件事情能够掌握的时间不多了，他说每天都痛哭流涕，他就是有这种感觉，「死无定期」，随时会到来的。
　　
　　第三「思惟死时除佛法外，余皆无益」
　　
　　我们今生花了很多精神体力做很多事情。我去工作；工作以后干什么呢？赚钱；赚钱以后，买一栋房子，招感了很多眷属，娶了太太，也生了子女，在社会上拥有很高的地位，人家看到你，就尊称一声董事长、总经理。有很大的威力，我讲一句话算数的。但是呢「死时除佛法外，余皆无益」。你花多精神体力，在这个地方造作，结果你死亡的时候，「一切诸根悉皆散坏，一切威势悉皆退失，一切眷属悉皆舍离，一切珍宝不复相随」，根本对你一点都没有帮助。只有你在佛法当中，你所栽培的这种忏除罪障、积集资粮的功德，能够帮助你。所以你应该要知道，你的生命体当中，那一个是你真正的归依处，哪一个是你的朋友，哪些不是你的朋友，哪些是你能够真实受用的，要弄清楚！我们看下面的偈颂。
　　
　　孑然此一身，生时骨肉连，
　　
　　死后各分散，更何况他亲。
　　
　　—《入行论》—
　　
　　这个「孑」就是单独，我们这个生命体，就是依止这个果报身，这个果报的身体，是我们的生命依止处，我们依止他能够行、住、坐、卧。我们在生的时候呢，由于这个业力，使令我们骨肉连结在一起，四大不分离；但是死亡以后，这个四大就分散了。我们想一件事，我们最可爱的果报就是正报，其实我们对依报是很爱着，但是比不上我们的身体。我们身体用针刺一下，我们觉得很痛苦，我们最爱着的是我们的正报。但是你看临命终的时候， 我们正报都保不住了， 更何况是其它的眷属、其它的珍宝。这个意思就是说，要赶快放下一切，专心修行。从前面死亡一定要到来，而且是随时到来，这个时候我们知道赶快要忏除罪障、积集资粮。而这些所谓的资粮，哪些是真实不可破坏的，哪些是可破坏的，你一定要抉择清楚。所以这个智慧就是抉择，要抉择。
　　
　　昂旺朗吉仁波切， 他作一个结要， 把前面的三个观念合起来，他说：
　　
　　死仇决定终须到，
　　
　　容或今日便降临，
　　
　　死时世事均当舍，
　　
　　速修妙法求加持。
　　
　　—昂旺朗吉仁波切—
　　
　　我们思惟，我在打坐的时候思惟死仇，死亡这个仇敌， 它总有一天要找到我的， 这件事情任何人都不能避免的，你只要在三界里面有一个「生」，生就会老死忧悲苦恼，就有死亡， 所以说是 「终须到」 。是什么时候到呢？「容或今日便降临」，可能今天就要死，仁波切说容或今日便要死，说可能没错！可能不是你今天要死，但是你要思惟你今天就要死，为什么？因为你思惟今天就要死，对你有很大帮助，你这样子思惟，对你有很大帮助。所以你就假设我可能今天晚上就要死了，我所剩的时间不多。
　　
　　死亡是什么境界呢？「死时世事均当舍」。我现在在这个地方念佛，打很多妄想，这件事没做，那件事没做。但是这件事情对我来说很重要吗，「死时世事均当舍」，这件事情都带不走，万般带不去。那怎么办呢？「速修妙法求加持」。要赶快一心归命极乐世界阿弥陀佛，归依这句佛号，我临命终就靠这句佛号远离三界，往生极乐世界，这个佛号是我的归依处，是真正的归依处，只有这句佛号，在临命终的时候，它不会弃舍我。它不会弃舍我，所以你这个时候紧紧的抓住这句佛号，真正的一心归命极乐世界阿弥陀佛，「速修妙法求加持」，赶快找一个归依处。当然这样子你一思惟，你的内心的感觉就不同，你念佛的力量也不同，真为生死，发菩提心，这个就是一种无常观，念死无常观。
　　
　　丙二、欣求极乐。前面是对娑婆世界的一种思惟，我们透过前面的思惟苦谛、念死无常，我们内心会有一种智慧生起来，知道「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。这个时候我们内心会改变，喔！原来佛陀讲这个苦谛「此是苦汝应知」，这件事情是真实的，这个三界就像火宅的一样，不能再住下去，决定不能住下去，下辈子不能在人间得果报了。怎么办呢？我们这一念心，我们的生命体要依托谁呢？三界不是我们依止处，那里才是我们依止处呢？我们要抉择一下，找一个未来的房子。「欣求极乐」。阿弥陀佛提供一个地方让我们去，这个地方是一个安乐处，我们把印祖的开示先念一遍，请合掌。
　　
　　丙二、欣求极乐
　　
　　【世间所有，若根身，若世界，皆由众生生灭心中，同业别业所感，皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死；界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切，森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐，极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力， 亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲华化生，无生老病死之苦；世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？】
　　
　　— 复冯不疚书 —
　　
　　好，我们来看这段的开示，分成三段：
　　
　　第一段是把娑婆世界的果报，跟极乐世界的果报， 做一个比较， 先看娑婆世界的因果。
　　
　　（一） 娑婆世界的因果
　　
　　「世间所有」，娑婆世界一切的所有。「若根身，若世界，皆由众生生灭心中，同业别业所感，皆有成坏，皆不久长。」我们的果报有正报跟依报，正报就是我们的这一个根身，眼耳鼻舌身意的这个根身，依报就是我们所依止的国土，这叫依报。不管是正报、依报，是怎么有呢？「皆由众生生灭心中，同业别业所感」，是我们过去的第六意识的心中，过去可能是造了善业，也可能是造了恶业，这第六意识一活动的时候，动即是业，不管是善业、恶业一造作过去，前一剎那灭，下一剎那就变成第八识的种子，被第八识统统保存下来。保存下来了以后，因缘成熟了就出现，或者是同业，或者是别业。这个「同业」就是一种共同的业力，我们在人间得果报，我们同时看到大家住在同一个地球，乃至于有同样的山河大地，大家同样住在台湾，或者住在南投县等等，我们共同所拥有的环境，这个是过去的共业。别业就是各别的业力，在这个共业当中，有各人的差别，你有你的眼耳鼻舌身意，你的身体跟我的身体不同，乃至于你拥有你的眷属也不同，你的房子住起来也不同，这是别业。但是这种都是有成坏的，皆不久住，因为我们过去在造业的时候，依止生灭心，这个业是有生灭性，所以得果报也是有生灭性，不管是善业、不管是恶业都是有生灭性。
　　
　　「身则有生老病死；界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。」我们正报的身体有生、有老、有病、有死，这个是十二因缘的，正常。除非你不受生，你一受生就是老病死，这世界有成住坏空，所以说是「物极必反，乐极生悲者也」。这个地方是从无常的角度，来说明这个苦谛，有坏苦，无常故苦，乐极生悲。古人曾经讲一个比喻，这个坏苦不容易了解。我们对苦苦，地狱、饿鬼、畜生，一思惟就有感觉出来，这个苦苦是怎么回事。
　　
　　但是坏苦不容易了解，我们现在明明受快乐，怎么说这个快乐是苦呢？我们不了解。怎么了解呢？有一个比喻说：有一艘船在大海当中，以快速来行驶，那么这个船当中，大家很快乐，又是唱歌，又跳舞，又喝酒，又吃肉，在这个船上大家很快乐！但是开船的人睡着了，跟这个无明相应了。睡着以后，他这个船快速的要去撞到石头，已经是一天一天的去趋近这个石头，一撞了以后，大家就是掉到河里面，都死掉了，但是它还没有撞到，大家也无所谓，就是这样你也唱歌，我也唱歌，大家很快乐，这个就是坏苦。就是说，这个快乐的本质，蕴藏着痛苦的本质在里面。
　　
　　道家讲一句话：福兮祸之所伏。老子也是有他的智慧，他能够看出福报里面含藏的罪业，他能够看出这一点。曾文正公他告诉他的所有兄弟，他的兄弟大部分都是做大官，他说：我们在朝廷做官，荣华富贵，但是要战战兢兢，小心一点！我看到历史，古来的帝王、大臣，得到善终的很少，得到好死的很少，那种富贵的境界，大部分都隐藏了很大的灾祸。
　　
　　所以佛陀也说，这个世间的富贵，「譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患」，世间的五欲乐是怎么回事？譬如一个甜美的食物，你吃起来非常甜美，感到一种快乐的感受，但是夹杂毒药，你可能刚开始的时候不觉得，但是这个毒药累积，一天一天累积，到一个程度的时候，它一发动起来，就使令你身体很苦恼。就比喻我们今天要去受乐世间的五欲，这个杂染业力所变现的五欲，你在快乐当中，你已经念念的在堕落，在创造一个地狱、饿鬼、畜生的果报。所以这个地方讲「物极必反，乐极生悲者也」。
　　
　　为什么呢？「以因既是生灭，果报亦不能不生灭也。」因为我们在造这个世间善法的时候，是有漏善，都夹杂烦恼，所以这个果报显现出来，它会使令你堕落，这个果报会使令我们堕落，这个生灭就是有杂染性。我们想一件事，我们今天看到珍宝，看到财色名食睡，都是可乐果报，我们看到以后会起贪烦恼，乃至于失掉以后，会起瞋烦恼，就表示这个果报本身有问题。我们待会会介绍极乐世界，极乐世界的果报，你一接触是有清净的力量，这不同。我们娑婆世界的五欲乐，你一接触以后，它会使令你自然皆生贪瞋痴的烦恼，为什么？因为你过去在造这个业力的时候，是有烦恼夹杂在里面，所以出现的果报就是有问题，「以因既是生灭」，果报也不能不生灭也。我们娑婆世界的境界是这样子，就是果报本身蕴藏着这个危机。
　　
　　（二）、极乐世界的功德庄严
　　
　　我们再看极乐世界。「极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。」 这个地方要注意！我们为什么要选择极乐世界当归依处呢？他说明了一个理由，从因地来说，极乐世界是阿弥陀佛，祂已经彻证自心本具的佛性。换句话说，佛陀无量劫来的六波罗蜜，当然主要是般若波罗蜜，夹带前面的五度的眷属，把过去的无明烦恼完全破坏， 清净法身完全显现出来， 佛陀在自受用清净法身 「常乐我净」的功德的时候，祂那个大悲心，看到我们三界的众生苦恼，修行也不得力，怎么办呢？就以祂的愿力创造出一个极乐世界。创造极乐世界以后，祂又有一个很重要的愿，第十八愿。所以智者大师把四十八愿分成两类， 前面的四十七愿是成就一个清净国土的正报、依报，这个第十八愿是方便接引。祂开出一个往生的条件：
　　
　　「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。」
　　
　　它开出一个往生的条件，临终忆念我的佛号十念这种标准，这每一个人都做得到的，所以说「随心所现不思议称性庄严之世界」，弥陀的大悲心。所以说这个极乐世界是一个果地教，我们往生，不是我们自己去创造这个国土，而是阿弥陀佛创造以后，祂来到我们这个世界，我们念佛跟弥陀感应道交，祂把我们带到那个地方去了，而那个国土是已经成就，所以它的快乐是没有穷尽的时候。这个地方我们待会再说明。
　　
　　下面讲出一个比喻，「譬如虚空，宽廓广大，包含一切，森罗万象。」虚空非常的广大，包容一切，虚空当中的世界是「数数成、数数坏」，但是「虚空」它毕竟「无所增减」。这个虚空就比喻极乐世界，比喻这个世界的快乐，是不可破坏的。
　　
　　这个是把娑婆世界的快乐跟极乐世界，以无常的观念来作一个比较。娑婆世界是可破坏的， 极乐世界的快乐是无有穷尽。除非你不往生，你往生极乐世界，保证「无有众苦，但受诸乐」。乃至于在一期生命当中，你得到一个正式的果报，有无量无边阿僧祇劫，决定足够让你成佛！所以这个地方，快乐没有穷尽，也是很重要的。
　　
　　譬如说，我们学佛以后会有智慧能够抉择结果，这个生命体有三恶道我们不想去；人天很快乐；转轮圣王也很快乐，七宝千子；这个天的果报也很快乐， 天的果报一生当中， 没有老没有病，也很快乐。佛陀为什么不劝我们生天呢？就是无常，因为佛陀的意思希望我们得到一个快乐，那个快乐不要破坏才好，不要说你快乐以后，结果消失掉，又掉下来，这个不究竟。佛陀的心情大悲心，希望我们得到快乐以后，是永远快乐。
　　
　　所以极乐世界它就提供这个环境，快乐没有穷尽的时候，因为阿弥陀佛祂所提供的那个极乐世界，正报的寿命是无量无边阿僧祇劫，而我们成佛是三大阿僧祇劫，足够足够了。所以这个地方，也是我们为什么抉择极乐世界是我们的归依处， 寿命的无量， 就是一个很大的关键，我们很辛苦的修行，得到这个果报，保证不会失掉，你一得到，一劳永逸，所以这是一个归依处。我们再看第二段。
　　
　　第二段是破除疑惑
　　
　　「汝以世间之乐，难极乐之乐，极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间虚空，汝曾见过改变否？」你说极乐世界也是有为，有为法是生灭相，你用这个世间的有为乐，来难极乐世界之乐，但是虚空哪里会改变呢？这表示极乐世界的快乐，是不会消失的。
　　
　　第三是结劝。
　　
　　「须知一切众生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。」这个地方讲我们
　　
　　往生有两种因缘：
　　
　　（一）亲因缘
　　
　　就着亲因缘来说，就是「一切众生皆具佛性」。这个观念蕅益大师也是蛮强调的。蕅益大师在《弥陀要解》说：「此之法门全在了他即自」，你要能够了解「他」，就是阿弥陀佛，跟「自」，自己。阿弥陀佛跟我们是同一个佛性、同一个体性，虽然果报是不同，但是从那一念清净心明了性来说，是无差别的。既然我们跟阿弥陀佛同体，当然我们能够受用阿弥陀佛的法身功德。这就是我们能够成就极乐世界功德的亲因缘。换句话说，极乐世界是我们内心本具，这是亲因缘。
　　
　　（二）、增上缘
　　
　　什么是增上缘呢？就是你念佛，跟阿弥陀佛的大悲心感应道交， 佛的大悲心， 在临命终的时候加持你、 摄受你到极乐世界，这是一个增上缘。佛的大慈悲愿力是增上缘，我们的自性功德力是亲因缘。这是讲到往生的因缘。
　　
　　往生以后是什么境界呢？「以根身则莲华化生，无生老病死之苦；世界则称性功德所现，无成住坏空之变。」根身，它不是胎生，是莲华化生，意生身，没有生老病死。这个死是很重要，没有死亡很重要。我们往生极乐世界，是没有死亡的，因为你到那个地方去，你那个有漏的生命，在三大阿僧祇劫，决定能够改变，转成清净法身，决定！因为那个地方有弥陀的说法，有色声香味触法的说法。
　　
　　「世界则称性功德所现，无成住坏空之变。」它也是寿命无量，这个地方，世界的功德力，古人在解释《阿弥陀经》，他把《阿弥陀经》 的体， 他说极乐世界就是 「常乐我净」 ， 为什么呢？极乐世界的寿命是无量无边，恒「常」相续；极乐世界的境界，是无有众苦，但受诸「乐」，都是快乐的；极乐世界是「我」，这个我就是自在，你到那个地方去，你希望你的八功德水温度要什么温度，它能够随心所现；你吃饭的时候，你是希望什么样的饭菜，它也能够随你的意识而有变化，它是完全自在的境界，常乐我净。第三个是特别重要，就是说，极乐世界那种胜妙的五尘，它不但提供你一种快乐的感受，而且它能够使令你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。就是说你在那个地方吃一碗饭洗个澡，喔！你的道业增上、罪障消除。
　　
　　所以我们要看看《阿弥陀经》你会知道，阿弥陀佛实在是大悲心大慈悲，祂知道我们凡夫，你说我们这一念心「无所住」，谁做的到呢？我们是有所住，这凡夫当然有所住。阿弥陀佛怎么办呢，以毒攻毒，好！你喜欢住在色声香味触法，我就把这个清净的功德，安排在色声香味触法，你在那个地方，你不一定要摄心，你到那个地方去，「诸宝行树及宝罗网出微妙音」，欣赏一下这个宝树，听到这个声音以后，自然皆生念佛、念法、念僧之心；到极乐世界喝喝八功德水的甘美，自然皆生念佛、念法、念僧之心，是这种境界。
　　
　　所以蕅益大师解释，《弥陀要解》，说极乐世界是五尘说法，色声香味触，五尘说法。我们娑婆世界只有一声说法，佛陀不能说把这个「道」放在饭上，只有文以载道。极乐世界，你读过《阿弥陀经要解》你知道，佛陀在说法的时候，有时候我们会去听；有时候我们心里想要寂静，一个人。但是我想听法怎么办呢，鸟类来为你说法，「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利」，牠来为你说法，这些鸟类皆是「阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作」，都是阿弥陀佛的法身变化出来，牠们就是阿弥陀佛，这个是种自在境界。所以我们今天在抉择归依处，你不要说「天」很好，天会让你堕落，阿弥陀佛那种快乐的安排，祂能够使令你转凡成圣，这件事情是很重要的。祂把所有清净的功德， 都放在这个色声香味触法里面，你一吃到、一接触，你道业就增进了，是这种境界。所以我们凡夫的心情，的确是觉得很契机。
　　
　　我看 《尊者阿迦曼传》 ， 有一次尊者阿迦曼开示涅盘的功德，他说这个涅盘是不生不灭，离开了生死，离开了一切。有一个比丘就打妄想，他说这个涅盘什么都没有，也没有房子、也没有车子、也没有人，他的意思就是说，这个涅盘是很枯躁无味的，尊者阿迦曼就喝斥他，说：你这个人根本就没资格修行。当然站在小乘的境界是应该喝斥， 但是我想这个比丘可能是过去有大乘的善根，我们看看大乘的涅盘不是！大乘的涅盘是很有人情味的。你到极乐世界它不是空空洞洞，你也得到一个果报，三十二相、八十种好、放大光明、具足五种神通，我今天希望到药师佛那个地方，去听听药师法门；明天我的心情想到弥勒菩萨这个地方，去闻唯识学，你那个神通满你所愿，是这种境界。所以阿弥陀佛，你要想一想真的是感动，阿弥陀佛的慈悲心，祂知道我们凡夫的心情是怎么回事，祂知道，为实施权。所以说我们抉择极乐世界是我们的归依处，这个地方是真的是需要的。
　　
　　夏莲居老居士他知道净土法门以后，黄念祖就是他的徒弟，他在录音带说，夏莲居老居士遇到净土法门以后，他笑了一天，很高兴，他说：哎呀！有办法了。夏莲居老居士本来是修密宗的，这个自力法门断烦恼是不容易， 夏莲居老居士他得到净土法门以后，他就：哎呀！有办法可以出三界了！他说他笑了整整一天。所以我们这样子看一看， 这个地方的确是归依处，而且去也不难，的确不难，带业往生。后面我们会说到它整个修行的标准。所以印祖说：「虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？」极乐世界，印光大师说：非九界的众生所能够明了，惟佛与佛方能证知。所以极乐世界的功德，我们看《阿弥陀经》流通分，是六方佛流通，蕅益大师说：等觉菩萨没有资格流通净土法门，因为「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」，等觉菩萨还没有净土，他是一种功德果报。
　　
　　所以这个净土法门，九界的圣人不能够知道的，哪是我们凡夫能够理解的境界呢？我们只有仰信，佛陀这样子讲，我们就相信了，我们就抉择极乐世界是我们的归依处。
　　
　　好，我们今天就讲到这个地方。