第114章 信仰重塑 (第2/2页)
“还有，查查这座庙的账本，我怀疑不止这些。”
当天晚上，黄金神庙的丑闻上了本地报纸头条。
标题是：千年神庙的地下室：黄金与童奴。
配图是被抬出的瘦弱男孩，和堆积如山的黄金箱。
宗教事务局连夜召开记者会，张明德主任表情沉痛：
“我们很痛心地发现，某些宗教场所打着神圣旗号，行罪恶之事。”
“这再次证明，宗教财产国有化，宗教活动规范化是必要的。”
“所有被解救儿童将得到妥善安置。”
“所有涉案人员将依法严惩。”
“同时，黄金神庙建筑本身作为历史文物将得到保护。”
“改造后，它将作为宗教改革纪念馆开放，警示后人。”
底层的民意开始分化。
虔诚的信徒十分愤怒。
但更多普通民众，尤其是低种姓者，看到报道后产生了疑问：如果神真的存在，怎么会允许这种事在神庙发生？
而那些被解救的孩子的家庭，原本可能反对改革，现在却沉默了。
三个月后，加尔各答郊区，第一座“九黎宗堂”落成。
与传统寺庙不同，它更像社区中心：宽敞的主厅用于集体活动，侧厅有图书室，儿童活动室，老人休息室，后院是菜园和运动场。
开堂仪式上，吴清源亲自出席。
“今天，我们在这里不是开启一座新庙，”他对数百名受邀民众说，“而是开启一种新的社区生活方式。”
“在这里，我们可以纪念祖先，感恩当下，规划未来。”
“在这里，我们可以学习知识，交流技艺，互相帮助。”
“在这里，孩子可以安全玩耍，老人可以得到照顾，家庭可以和睦相处。”
仪式很简单：合唱《九黎之歌》，默念一分钟缅怀先辈，然后宣布社区菜园正式开工。
但让组织者意外的是，仪式结束后，许多人没有离开。
几个老人坐在休息室下棋。
妇女们在图书室翻阅农业技术手册。
孩子们在活动室玩积木。
“他们不是来信教的，”当地宗务干事汇报，“是来用这些设施的。”
吴清源笑了：“这就够了。先吸引他们来，来了就会接触，接触就会了解，了解就可能认同。”
“那真正的信仰需求呢？”干事问，“有些人私下说，这里没有神像，没有经书，感觉空荡荡的。”
“所以我们需要情感出口。”吴清源早有准备。
他推出新项目：
“社区婚礼”。
在宗堂举行，仪式融合传统吉祥元素和现代简约风格，重点是宣誓“共同建设家庭，贡献社区和国家”。
“集体送别”。
有老人去世时，宗堂组织追思会，不谈论轮回转世，而是回顾逝者一生劳动，对家庭的贡献，对社区的帮助。
还有“困难互助会”。
任何家庭遇到疾病，灾害等困难，可以向宗堂申请，由社区集体讨论如何帮助。
“信仰的核心是什么？”吴清源对培训中的宗务干事们说，“是寄托，是安慰，是归属感。”
“我们不用虚构的神提供这些，用真实的社区提供。”
当然，并非所有人都接受这种“理性信仰”。
在阿三圣地普里，贾甘纳特神庙的祭司们组织了秘密抵抗。
他们不再公开集会，而是转入地下，在信徒家中举行小型仪式，传播“九黎人要消灭阿三教”的言论。
宗教事务局很快发现了这些活动。
处理方式很巧妙。
一周后，普里市政府发布公告：“为促进宗教文化交流，选拔一批资深宗教人士前往非洲，参与跨文明对话项目。”
名单上全是那些秘密抵抗的骨干。
“项目为期三年，包食宿，有津贴，期满后可选择回国或留在当地继续研究。”
听起来很诱人。
但知情者知道，“非洲项目”的实际内容是：在西非的九黎援建工地上，以劳动来改造当地。
那里环境艰苦，气候炎热，疟疾肆虐。
更重要的是，那里远离家乡和信徒，他们的影响力瞬间归零。
“这是流放！”一个被选中的祭司抗议。
“这是文化交流。”官员微笑，“而且，你们不是常说宗教无国界吗？”
“现在有机会把阿三教传播到非洲，为什么不愿意呢？”
第一批五十人“自愿”登上了前往加纳的船。
消息传开后，抵抗活动明显减少了。
不是所有人都愿意为了信仰，去非洲挖三年矿。
1961年年底，第一次宗教改革评估会议。
数据摆在桌上：
宗教场所国有化完成率：78%。
收缴黄金储备：约五千吨。
宗教人员分流：高级人员79%参加了深度教育，低级基本培训后转入农场成为普通农民。
九黎宗堂建成数：三千二百座。
登记九黎宗信徒：约八百万人。
“目前最大挑战是什么？”
龙怀安问道。。
吴清源亲自汇报：“部分群众尤其是老年人，依然私下保持旧习。我们不可能监视每个家庭。”
龙怀安想了想说道：“对于私下信仰，进行边缘化处理。”
“比如，坚持旧习的家庭，在社区福利分配，子女入学，工作机会等方面，优先级降低。让现实利益引导选择。”
“同时，加速九黎宗与日常生活绑定。”
“结婚证必须在宗堂领取才有效，孩子必须在宗堂取名才可登记户籍，社区事务必须在宗堂讨论才被认可。”
“用一代人的时间，让九黎宗成为生活的默认选项。”
“记住，我们不是在消灭信仰，是在重塑信仰。”
“人总需要相信点什么，我们要让他们相信的，是对国家，民族，集体有益的东西。”
1962年春天，孟买郊外的一个混合社区。
这里原本是阿三教徒和绿教混居的贫民窟，改造后成了“模范社区”。
社区中心是一座九黎宗堂。
周日早晨，拉杰什·辛格带着妻子和女儿走向宗堂。
他已经在国营农场工作满两年，通过了语言考试，获得了永久居留权。
路上，他们遇到了邻居艾哈迈德一家。
“早上好。”拉杰什用九黎语打招呼。
“早上好。”艾哈迈德也用生硬的九黎语回应。
宗堂里，本周的集体学习主题是：“劳动创造幸福，论个人奋斗与集体支持的关系。”
讲课的不是祭司，是社区里一位退休教师。
拉杰什认真听着。
他不太懂所有理论，但他知道，自从来到这个社区，他的生活确实变好了.
有了稳定工作，女儿上了好学校，生病有地方看，邻居互相帮助。
仪式最后，全体起立，合唱《九黎之歌》：
“从丛林到海洋，我们是一家人……”
拉杰什唱着，想起以前在孟买工地的日子。
那时他也相信努力就能成功。
然后他失去了几乎所有。
现在，在这个陌生的新国家，他有了新的信仰：不是神，不是来世，是看得见的社区，摸得着的改变，感受得到的尊严。
也许这就够了。
离开宗堂时，他看到门口有个老太太偷偷在角落里摆放了一个小神像。
阿三教的象头神。
宗务干事看见了，但没有制止，只是走过去温和地说：“阿姨，公共场所不能摆私人物品哦。”
“您带回家去，在家里怎么摆都可以。”
老太太讪讪地收起神像，匆匆离开。
拉杰什看着这一幕，突然明白了这个新体系的智慧：它不彻底禁止旧东西，只是让旧东西慢慢退到私人角落，退到边缘，退到下一代人可能不再记得的地方。
而公共空间，将被新的仪式，新的歌曲，新的故事填满。
需要多久？
一代人？两代人？
拉杰什不知道。
但他知道，他的女儿现在能说流利九黎语，在学校学习九黎历史，和不同背景的孩子一起玩耍，将来大概率不会再去寻找那个象头神。
她会有新的寄托。
也许，这就是新时代的信仰更迭：不是用火与剑强制改变，而是用更好的生活，更强的社区，更实在的希望，让人自愿转向。
社区菜园里，几个老人正在除草。
儿童游乐场上，孩子们在嬉笑。
图书室窗口，年轻人正在看书。
这一切都很平凡，很不“神圣”。
但拉杰什觉得，这或许就是他能相信的最好的东西。
走出宗堂，阳光正好。